Si hubo un tema que me costó asimilar en mis primeros días de conciencia de Kṛṣṇa, fue māyā-tattva. Como yo (y muchos de mis compañeros devocionales en aquel entonces) proveníamos de un trasfondo cristiano típico, la noción de “ilusión” resonaba naturalmente en muchos como una versión hindú del Lucifer cristiano. Māyā-śakti era algo a lo que debíamos temer. Representaba una agencia que aparentemente deseaba arrastrarnos a su cruel trampa, estando en abierta oposición a la voluntad divina, y así sucesivamente. Aunque esta lógica no resultaba ontológicamente convincente, esa incómoda forma de ver las cosas permaneció por algún tiempo en mi mente como “la verdad oficial” sobre la ilusión. Pero con el paso de los años, mi comprensión de la revelación sagrada se fue ampliando hasta reconocer cómo todo existe en conexión con (y al servicio de) su fuente universal. Fue entonces cuando empecé a sentirme aún más incómodo con la idea de que Māyā-devī fuera una entidad malévola compitiendo con Bhagavān por el trono supremo que gobierna nuestra existencia. Así que me gustaría compartir algunas reflexiones sobre cómo resolví este dilema—especialmente al descubrir (o haber sido descubierto por) una estrofa única del segundo canto del Bhāgavata.
Antes de llegar a esa sección, quisiera ofrecer algo de contexto adicional. Así como en relación con el bhakti/svarūpa-śakti encontramos los tres principios ineludibles de sambandha, abhidheya y prayojana, nosotros—al ser jīva-śakti—también debemos aprender a establecer alguna forma de estos tres fundamentos en relación con māyā-śakti. Por ejemplo, el objetivo (prayojana) en lo que concierne a la ilusión es trascender su influencia y sumergirnos plenamente en lo que conocemos como yoga-māyā; pero para alcanzar tal meta, debe haber una práctica (abhidheya) que nos conduzca hacia ello, mientras aprendemos a interactuar apropiadamente con la influencia ilusoria. Y finalmente (o más bien en primer lugar), para que dicha práctica esté bien cimentada y sea eficaz, debe ir acompañada de una orientación conceptual (sambandha) que nos permita comprender los mecanismos que activan y movilizan a māyā-śakti, de modo que podamos trascender su influencia. En conexión con esto, el Bhāgavata revela una joya en su segundo volumen:
māyāṁ varṇayato ’muṣya
īśvarasyānumodataḥ
śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ
māyayātmā na muhyati
“Las actividades del Señor en relación con sus diversas energías deben ser descritas, apreciadas y escuchadas según las enseñanzas del Supremo. Si esto se hace regularmente, con devoción y respeto, es seguro que uno escapará de la energía ilusoria del Señor”[1]
En este verso crucial, māyā-śakti se presenta como una de las muchas energías inseparables de Śrī Kṛṣṇa, quien es mukhya-sambandha, es decir, la entidad central con la que todas ellas están conectadas principalmente. No ser capaces de apreciar esta realidad—y más bien percibir algo como separado de nuestra conexión inherente con Bhagavān—es lo que comúnmente llamamos “estar en māyā.” Y este criterio aplica incluso a cómo concebimos a māyā-śakti misma. En otras palabras, considerar a māyā-śakti como algo separado de Śrī Kṛṣṇa es un síntoma de estar en ilusión. Por lo tanto, entender que māyā-śakti es una potencia inseparable del Señor, destinada y consagrada a servirlo, nos ayudará a salir de esa ilusión, y así, en lugar de buscar ser servidos o complacidos por ella, intentaremos servir a aquella Persona a quien māyā-śakti está dedicada a complacer.
De hecho, es especialmente importante saber cómo relacionarnos con māyā-śakti en nuestra etapa actual. Como almas condicionadas desde tiempo inmemorial, prácticamente no tenemos punto de referencia en cuanto a una existencia fuera de nuestra experiencia personal de ilusión. En el comentario de Śrīla Prabhupāda a este verso, él enfatiza esta idea: “Las almas condicionadas, por lo tanto, deben escuchar con aprecio y devoción los pasatiempos del Señor en relación con su energía externa, y tales actos son tan valiosos como oír el rāsa-līlā en la etapa liberada”[2]. En otras palabras, a menos que aprendamos a armonizar este capítulo de forma madura y constante, no podremos penetrar en los misterios de las regiones superiores.
Uno de los puntos principales en la comprensión de la ilusión es que la ilusión, en efecto, existe. En contraste, las cosas que ella propone no son reales. Sus propuestas consisten básicamente en vernos a nosotros mismos (o cualquier otra cosa) como separados de nuestra fuente, y no como destinados a brindar placer únicamente a esa fuente. Pero una sombra no existe por sí misma; depende del objeto original que la proyecta. De forma análoga, māyā-śakti no es en sí una realidad independiente. Por eso, cuando podamos verla en conexión con Śrī Kṛṣṇa, comenzaremos verdaderamente a honrar y comprender esa potencia única. Pero mientras sigamos siendo almas condicionadas, ni siquiera podemos decir que realmente estamos sirviendo a māyā, porque para hacerlo correctamente primero debemos salir de su influencia. Solo entonces comprenderemos con mayor claridad qué es qué y quién es quién.
Uno de los significados de māyā es “aquello que puede ser medido”, lo cual finalmente alude a lo que puede ser controlado y disfrutado en consecuencia. Siguiendo esta lógica, un verdadero “materialista” no es quien intenta manipular el mundo, sino aquel que cuida de la materia en el contexto de yukta-vairāgya (desapego armonizado): una auto-negación equilibrada ante los objetos fenoménicos, comprendiendo su origen y honrándolos por su vínculo con la fuente. Tal postura nos permitirá adherirnos, sin profanación, a la virginidad conceptual de todas las cosas, desarrollando así una orientación teocéntrica en lugar de egocéntrica—colocando la voluntad divina como el eje final de todo.
Según Śrīla Saraswatī Ṭhākura, este universo está lleno de objetos destinados al servicio del Señor de este universo. Por lo tanto, todos esos objetos son adorables. Cada uno de los elementos materiales es, en realidad, favorable para los pasatiempos de Kṛṣṇa, y por eso, al realizar ārati, los diversos elementos que conforman este mundo (tierra, agua, fuego, aire y éter) están representados allí en el incienso, la lámpara, etc. En otras palabras, este mundo (representado por la bandeja de ārati) es potencial parafernalia a ser utilizada en el servicio de Śrī Hari, y por ello estos elementos serán primero ofrecidos al Señor y solo después honrados por nosotros como prasāda. Como ha dicho Śrīla Saraswatī Ṭhākura: “A menos que adoremos al Señor Hari, no tenemos derecho siquiera a tomar una brizna de pasto de este mundo”[3].
Todos los inconvenientes que experimentamos existen únicamente por nuestra falta de una concepción adecuada. Abordar tanto nuestro propio ser como el entorno con una idea equivocada nos conducirá a una serie de tribulaciones, las cuales no serán más que el subproducto de nuestra visión errónea sobre este mundo y su Señor. El pecado de la idolatría, entonces, reside verdaderamente en el ojo del espectador. Concebido desde una óptica ilusoria, este ámbito se volverá una simple distorsión del original, y el entramado fenoménico de la naturaleza se presentará como un ultrasonido borroso de lo que es, en verdad, la realidad espiritual. A pesar de ello, este mundo permanece allí, en silencio, intentando hablarnos de su fuente, buscando de ese modo llamar nuestra atención hacia nuestro propio origen. La materia actúa como un diccionario del espíritu: toda esta creación representa un telegrama de dos palabras enviado por Śrī Kṛṣṇa: “¡Ámame!” A medida que comprendamos esto más y más, nos acercaremos cada vez más al plano de la conciencia. Veremos que ese plano está mucho más cerca de nuestro verdadero ser, mientras que la materia (o nuestra concepción ilusoria de ella) está muy, muy lejos—y solo el alma permanece cercana.
En conclusión, las escrituras nos enseñan claramente que no existe un “segundo candidato” compitiendo con Dios y tratando de destronarlo—todo lo que existe es, en verdad, energía que le pertenece y depende del Supremo, y siempre seguirá siendo así. Por ende, en lugar de hablar de “influencias malignas” dentro del mundo, se nos presentan los conceptos de ilusión (vivarta) e ignorancia (avidyā), los cuales nos permiten comprender cada situación desde un ángulo más lógico y profundo. Este enfoque no solo promueve la compasión, sino que también establece en todo momento la supremacía de Bhagavān sobre cada elemento de la creación. Además, se nos aconseja prestar especial atención a māyā-śakti con el espíritu de nutrir nuestra práctica personal, tal como lo detalla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en su comentario sobre el verso del Bhāgavata aquí tratado:
“El bhakti caracterizado por el oír y recitar los pasatiempos del Señor—que tratan sobre los nombres y līlās de Śrī Kṛṣṇa—es completamente espiritual y pleno de felicidad. Pero los pasatiempos de los puruṣa-avatāras, que tratan primordialmente con māyā-śakti, en los que el Señor dirige su mirada hacia prakṛti, generando el mahat-tattva y luego el ahaṅkāra, ¿deberían ser descritos o no? Este verso responde esa pregunta. La descripción de māyā como un aspecto que asiste nuestro proceso de śravaṇa, kīrtana y smaraṇa también es bhakti. Debe tenerse fe en que incluso la māyā-śakti del Señor es una devota con la devoción más elevada. Así, los devotos puros deben escuchar acerca de māyā-śakti con esta actitud: entonces, la jīva no se confundirá con māyā, pues los pasatiempos del Señor relacionados con māyā no son māyā. Más bien, son trascendentales”[4]
Así, finalmente pude resolver ese antiguo acertijo y apreciar que māyā no es tan malvada. En verdad, su mera existencia—si es abordada adecuadamente—tiene el potencial (y la intención) de nutrir cada uno de nuestros pasos devocionales, y así conducirnos hacia el regazo de su propia fuente y amo—y el nuestro también.
[1] Śrīmad Bhāgavatam 2.7.53.
[2] A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Śrīmad Bhāgavatam, segundo canto (Los Ángeles: Bhaktivedanta Book Trust, 1972).
[3] Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, Amṛta Vāṇī: Néctar de Instrucciones para la Inmortalidad (Touchstone Media, 2004).
[4] Comentario Sārārtha Darśinī de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura al Śrīmad Bhāgavatam 2.7.53.
