Introducción
Gaura līlā no es otra cosa más que el desbordamiento del Kṛṣṇa līlā, alcanzando lugares más lejanas y profundos, y extendiendo la historia de la vida real del Absoluto a nuevas alturas desconocidas incluso para él, aún por descubrir y habitar no solo por él sino por muchos, incluidos nosotros mismos. La misma palabra līlā nos habla de la interacción amorosa entre Bhagavān y sus bhaktas (con Kṛṣṇa especialmente conectado a este principio, siendo él Līlā Puruṣottama). Por lo tanto, es razonable concluir que siempre que el Kṛṣṇa līlā necesite expandirse y presentarse como Gaura līlā, sus miembros adoptarán las identidades correspondientes para ser parte de esta nueva interacción. Digo “nueva” ya que, aunque en el pensamiento del tiempo lineal un līlā puede parecer el resultado del otro, en realidad ambos representan un principio eterno y continuo[1], una realidad no dual que se expresa en dos lugares entrelazados e inseparables: Vṛndāvana y Navadvīpa.
Si bien estas dos moradas tienen sus correspondientes extensiones aquí en la Tierra, el Gauḍīya Vedānta enseña que ambas poseen sus propios atributos específicos en el dominio espiritual no manifiesto (aprakaṭa) en la forma de Goloka Vṛndāvana y Goloka, o nitya, Navadvīpa. Entre docenas de implicaciones teológicas, esto implica la perspectiva única de habitar dos espacios simultáneos en la trascendencia (que por su naturaleza ya es trans-espacial) en dos encarnaciones espirituales diferentes. Esto no debe racionalizarse mediante el pensamiento tridimensional estándar, ya que aquí estamos hablando de geografía sagrada, o de un sentido de ubicación la cual estará habitada exclusivamente por átomos conscientes o, más aún, por piedras de toque[2].
Śrī Goloka se representa figurativamente como un loto divino que, cuando se observa de cerca, revelará su propio centro en la forma del catador de toda pasión, Śrī Kṛṣṇa. Si prestamos una atención aún más profunda, se manifestará otro verticilo en la forma de Rādhā-Kṛṣṇa, la personificación misma de la bienaventuranza visceral. Pero si seguimos mirando en la dirección de este eje, se abrirá un nuevo loto en la forma de nitya Navadvīpa, un segundo paraíso rústico en la forma del otro yo de Vraja. Śrīmān Mahāprabhu será su Deidad brillante central, y él estará acompañado por un robusto séquito completamente investido de ausencia de ego: miembros de un clan divino cuya identidad (abhimāna) se encuentra absolutamente libre de cualquier rastro de ego distorsionado (ahaṅkāra)[3]. Junto con el entorno bucólico del Vraja celestial, es aquí donde la mayoría de los Gauḍīya Vaiṣṇavas desean ir.
¿Pero por qué solo la mayoría? Bueno, la variedad es lo que da sabor a la vida, y la Gauḍīya siddhānta no es una excepción a esta regla. Según el Vedānta devocional de Mahāprabhu, hay suficiente espacio para dar cabida a perspectivas ilimitadas, especialmente en el contexto de saborear rasānanda. A este respecto, Ṭhākura Bhaktivinoda[4] ha dicho que algunos devotos se inclinarán principalmente hacia el Kṛṣṇa līlā, otros hacia el Gaura līlā, e incluso otros hacia ambos por igual, adquiriendo todos formas correspondientes a su propia afinidad espiritual[5]. Pero pese a que los ācāryas incluso previos a Bhaktivinoda han presentado la posibilidad de un aprakaṭa nitya Navadvīpa[6], existen ciertos grupos Vaiṣṇavas (en realidad solo uno, y solo una sección del mismo) que afirman que esta idea es básicamente imposible. Por lo tanto, en un intento de aclarar este enigma, presentaré algunos de los principales pūrvapakṣa (objeciones) expresados, así como algunas posibles respuestas a estos argumentos de acuerdo con parámetros bien aceptados dentro de la Gauḍīya siddhānta.
Argumentos y Contraargumentos
Aquellos que consideran la imposibilidad de un Gaura līlā en el dominio espiritual aceptan que el Gaura līlā (y su correspondiente morada) es nitya, o eterno, como lo es cualquier otro līlā de Bhagavān. Pero su concepción de un nitya Navadvīpa es que el Gaura līlā viaja de universo en universo en el prakaṭa-līlā, siendo nitya Navadvīpa eterno en el sentido de que esta morada se manifiesta continuamente en algún universo, en algún planeta Tierra. A este respecto, Śrīla Jīva Goswāmī habla de tres manifestaciones del līlā: prakaṭa (manifiesto), aprakaṭa (inmanifiesto) y prakaṭa-aprakaṭa (manifiesto y no manifiesto)[7]. Mientras que el primero se refiere al līlā de Bhagavān en la Tierra y el segundo a su expresión similar en el cielo espiritual, el último se aplica a aquellos momentos en los que el līlā de Bhagavān no se manifiesta exteriormente en la Tierra, aunque permanece presente y activo allí como una realidad invisible continua. Según este punto de vista, algunas personas consideran que el Gaura līlā es solo prakaṭa y prakaṭa-aprakaṭa, pero no aprakaṭa.
El principal pramāṇa (evidencia) presentada por quienes están en contra de la posibilidad de un aprakaṭa nitya Navadvīpa se conoce como abhāva-pramāṇa. Esto se refiere a la idea de que la inexistencia de un objeto se percibe mediante el conocimiento de su ausencia. En este caso particular, se da a entender que algo no puede ser cierto si no se menciona en el śāstra[8]. Según este punto de vista, por śāstra se entenderá exclusivamente los libros de los Seis Goswāmīs, quienes fueron personalmente instruidos y empoderados por Mahāprabhu para establecer el sādhana y la siddhānta de la Gauḍīya sampradāya, y quienes aparentemente nunca hablaron de un aprakaṭa Gaura līlā. Si bien este argumento puede ser suficiente y concluyente para algunos, hay más que decir y considerar en este contexto particular.
En primer lugar (y aceptando debidamente la posición autoritaria de los seis Goswāmīs como nuestros śāstra-gurus), debemos estar abiertos a aceptar también las conclusiones de los Goswāmīs en la forma de aquella evidencia presentada por ācāryas posteriores, quienes sí escribieron sobre un aprakaṭa Gaura līlā. Las implicaciones del śāstra son naturalmente experimentadas por los sādhus, quienes han compartido su realización y han hecho explícito el hecho de la existencia de tales implicaciones. En segundo lugar, también hay interpretaciones del śāstra que deben ser consideradas. Por ejemplo, ¿dónde se afirma que Viśvambhara Miśra es el yuga-avatāra de Kali? Llegamos a muchas de tales conclusiones al interpretar el śāstra, como lo hicieron los propios Goswāmīs de manera muy diestra, señalando la realidad del Gaura līlā[9]. Tomando en consideración estas ideas iniciales como modelo general, analicemos algunas de las implicaciones de las enseñanzas de los Goswāmīs en relación con la viabilidad de un aprakaṭa nitya Navadvīpa.
[1] En relación con esto, Śrīla B. R. Śrīdhara Deva Goswāmī solía recitar un verso muy famoso del Caitanya-caritāmṛta (2.25.271), comentando: “Aunque el Caitanya līlā aparece después del Kṛṣṇa līlā, el Caitanya līlā es la fuente, el fundamento”, implicando así que algunos devotos pueden preferir concebir subjetivamente al Gaura līlā como la fuente del Kṛṣṇa līlā, mientras que otros pueden concebirlo de la manera opuesta. Véase Swami B. R. Sridhar, El Volcán Dorado del Amor Divino (Soquel, CA: Ananta Printing, 2014).
[2] Mientras que el Caitanya-caritāmṛta 1.5.53 dice que desde Vaikuṇṭha hacia arriba incluso una partícula de polvo es una entidad consciente, tanto el Śrī Brahma Saṁhitā 5.29 como la canción Gaurāṇgera duṭi pada (verso 3) de Narottama dāsa Ṭhākura caracterizan las tierras de Vraja y Nadīyā como ambos estando hechos de piedra de toque. Con respecto a esto último, Narottama dāsa dice de manera interesante: “Aquel que sabe que la morada divina de Śrī Gauḍa-maṇḍala está compuesta de piedra de toque trascendental (cintāmaṇi) es en verdad un residente de Vrajabhūmi, Śrī Vṛndāvana”.
[3] En relación con esto, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice: “Aquel que acepta a los asociados de Śrī Gaurāṅga como nitya-siddhas seguramente será elevado al reino espiritual para convertirse en un asociado del Señor Supremo”. (Gaurāṇgera duṭi pada, verso 3). El término nitya-siddha puede referirse al hecho de que los asociados de Gaura son seres eternamente perfectos o que sus formas en el Gaura līlā existen eternamente, ya que la palabra siddha puede referirse a ambas posibilidades simultáneamente (ver también el Caitanya-caritāmṛta 2.22.107). De este modo, los asociados de Mahāprabhu existen eternamente en sus formas eternamente perfectas en nitya Navadvīpa.
[4] Aquí elijo citar primero a Ṭhākura Bhaktivinoda debido a sus destacadas hazañas devocionales, especialmente por complementar la contribución de los Goswāmīs al enfatizar abiertamente la ontología y el significado del Gaura līlā.
[5] Véase el comentario de Bhaktivinoda al Brahma Saṁhitā 5.5, así como su Navadvīpa-bhāva-taraṅga completo. Véase también Bhaktivinoda Ṭhākura, Jaiva-dharma, trad. Sarvabhāvana Dāsa (Brhat Mrdanga Press, 2004), 276.
[6] La posibilidad de un nitya Navadvīpa en la trascendencia aparece por primera vez en las obras de los contemporáneos de Śrī Caitanya, como el Gaura-govindārcana paddhati de Gopāla-guru Goswāmī, el Caitanya-candrāmṛta de Prabhodānanda Saraswatī y el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā de Kavi-karṇapūra. Esto también aparece en el paddhati del propio discípulo de Gopāla-guru, Dhyānacandra Goswāmī (quien por primera vez describe el aṣṭa-kāla-sevā de Śrī Gaurāṅga en los versos 73 al 77), y a través de los escritos y canciones de personalidades como Vṛndāvana dāsa Ṭhākura y Narottama dāsa Ṭhākura, respectivamente. Desde entonces, este concepto ha sido ampliamente aceptado y destacado en escritos más contemporáneos, tales como el Śrī Gaurāṅga-līlāmṛta de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y el Guṭikā de Siddha Kṛṣṇadāsa Bābā, que de principio a fin describen los detalles de nitya Navadvīpa y explican los aṣṭa-kālīya-līlās entrelazados tanto de Gaura como de Rādhā-Kṛṣṇa. Aquí no estoy citando ninguna sección específica de las dos últimas obras, ya que todo su contenido sirve como evidencia que respalda la existencia de un nitya Navadvīpa.
[7] Véase anuccheda 153.1 del Kṛṣṇa-sandarbha de Śrīla Jīva Goswāmī.
[8] Según Śrīla Jīva Goswāmī, existe un total de diez pramāṇas, o medios de conocimiento válido, que él enumera en su comentario Sarva-saṁvādinī al anuccheda 9 de su Tattva-sandarbha. Cada escuela reconoce un cierto número de estos como medios independientes válidos y rechaza el resto o los subsume bajo los pramāṇas aceptados.
[9] Algunos de los comentarios de los Goswāmīs a versos del Bhāgavata (como 10.32.22) son excelentes ejemplos de esto.
